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Non-self (Anatta) in theravada Buddhism and human behavior: a normative study
Ven. Obhasa (2022)
The current study is dedicated to a critical investigation of the concept of Anatta in Theravada Buddhism and its behavioral implications. The research is solely based on the analysis of secondary data. In addition to examining the text of Sutta Pitaka to determine the nature and the main pillars of Anatta, it also examines academic studies dedicated to the interpretation of Anatta and its application in psychotherapy and behavioral interventions. It was found that Anatta is one of the most important notions in Theravada Buddhism and one of the three marks of existence. The embracement of Anatta implies breaking a link between people and the five aggregates, including forms, feelings, perceptions, fabrications, and consciousness. Theravada Buddhism uses Anatta to deny the existence of the twelve variations of the self as well as the cosmic self. At the same time, it should be noted that the existence of the self is not explicitly denied in Sutta Pitaka. The study shows that many scholars point at promising prospects of integrating Anatta into Western psychotherapeutic practices. In addition to better understanding Buddhist patients, Anatta could also help develop mindfulness, implement effective stress coping techniques, encourage socially responsible behaviors, improve empathy, and better reflect on oneâs actions. The study concludes that Anatta is not only an important theoretical concept but also a valuable practical tool that could be effectively utilized in various settings to prevent suffering, cope with stress, and improve psychological well-being. Findings of the research could be considered valuable both from the theoretical and from the practical perspectives.
āđāļĨāļāļąāļāļāļāļĩāļāļāļŠāļēāļĢāļāļĢāļīāļāđāļāļāļāļĩāđ 1 āđāļĨāļ° 2 : āļāļēāļĢāļāļĢāļ§āļāļāļģāļĢāļ°āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļāļīāļāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđ
āđāļāļĢāļĩāļĒāļāļĻāļąāļāļāļīāđ āđāļāļĒāļāļļāļĢāļļāļāļąāļāļāđ, Thaikurupan, Kriangsak (1979)
āļāđāļāļāļāļąāļāļāļąāļ§āđāļāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļ 2 āļāļĢāļīāđāļāļ āļāļ·āļ āļāļĢāļīāđāļāļāļāļĩāđ 1 āļŠāļąāļāļāļēāļĢāđāļĨāļāļāļīāđāļāļĻ āļāļķāđāļāļāļĢāļĢāļāļāļēāļāļķāļāļŠāļąāļāļāļēāļĢāđāļĨāļ 12 āļāļĢāļ°āđāļ āļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļĢāđāļŠāļ·āđāļāļĄāļāļĨāļēāļĒ āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāđāļĨāļ°āđāļāđāļāļāļāļąāļāļāļē āđāļĨāļ°āļāļĢāļīāđāļāļāļāļĩāđ 2 āļāļīāļĢāļĒāļāļāļīāļāļīāđāļāļĻ āļāļķāđāļāļāļĢāļĢāļāļāļēāļāļķāļāļāļĢāļ 8 āđāļŦāđāļāļāļąāļāđāļāđāļāļŠāļāļēāļāļāļĩāđāļāļĩāđāļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ āļĄāļĩāđāļāļĨāļļāļāđāļāļāļīāļāđāļ§āļāļāļĢāđāļāļĄāļāļĩāđāļāļ°āđāļāļēāļāļāļāļąāđāļ§
āļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāļāļ§āļēāļĄāļĄāļĩāļāļĒāļđāđāļāļāļāđāļāļāđāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļ
āļ§āļīāļāļąāļĒ āļĻāļĢāļĩāđāļāđāļ§, Vichai Srikeo (2012)
āļāđāļāļāļāļāļāļĒāļđāđāđāļāļāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļīāļāļāļāļāđāļĨāļāļāļĩāđāļ§āđāļēāļāđāļ§āļĒāļŠāļēāļĄāļąāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļ·āļ āļāļāļīāļāļāļąāļ āļāļļāļāļāļąāļāđāļĨāļ°āļāļāļąāļāļāļē āđāļĄāđāļāļēāļāļāļ°āļŦāļĨāļĩāļāđāļĨāļĩāđāļĒāļāļāļāļāļĩāđāđāļāđāļāđ āļāļāļķāđāļ āļŦāļēāļāļāļīāļāļēāļĢāļāļēāļāļēāļāļāļģāđāļāļīāļāļāļāļāđāļāļāđāļāđāļēāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļŦāđāļāļ§āđāļēāđāļāļāđāļāđāļēāļĄāļĩāļāļģāđāļāļīāļāđāļāļāđāļāļāļąāļāļāļēāļāļīāļāļ°āļāļ·āļāđāļāļāļāļļāļāđāļāļīāļāļāđāļ§āļĒāļāļģāļāļēāļāļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāļāļĩāđāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļģāļĄāļēāđāļĨāđāļ§āđāļāļāļāļĩāļāļāļēāļāļī āđāļĨāļ°
Non-self (Anatta) in theravada Buddhism and human behavior: a normative study
Ven Obhasa (2022)
The current study is dedicated to a critical investigation of the concept of Anatta in Theravada Buddhism and its behavioral implications. The research is solely based on the analysis of secondary data. In addition to examining the text of Sutta Pitaka to determine the nature and the main pillars of Anatta, it also examines academic studies dedicated to the interpretation of Anatta and its application in psychotherapy and behavioral interventions. It was found that Anatta is one of the most important notions in Theravada Buddhism and one of the three marks of existence. The embracement of Anatta implies breaking a link between people and the five aggregates, including forms, feelings, perceptions, fabrications, and consciousness. Theravada Buddhism uses Anatta to deny the existence of the twelve variations of the self as well as the cosmic self. At the same time, it should be noted that the existence of the self is not explicitly denied in Sutta Pitaka. The study shows that many scholars point at promising prospects of integrating Anatta into Western psychotherapeutic practices. In addition to better understanding Buddhist patients, Anatta could also help develop mindfulness, implement effective stress coping techniques, encourage socially responsible behaviors, improve empathy, and better reflect on oneâs actions. The study concludes that Anatta is not only an important theoretical concept but also a valuable practical tool that could be effectively utilized in various settings to prevent suffering, cope with stress, and improve psychological well-being. Findings of the research could be considered valuable both from the theoretical and from the practical perspectives.
āļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļīāļāļāļāļāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļīāđāļāļāļēāļĄāļāļāđāļāļĢāļĨāļąāļāļĐāļāđāđāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļ
āļ āļđāļĢāļīāđāļāļĐāļāđ āļŠāļĄāļāļĨ, PHURICHETD SOMPHOL (2022)
āļāļĩāđāļŠāļēāļĄāļąāļāļāļąāđāļ§āđāļ 3 āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļŠāļąāļāļāļēāļĢāļāļąāđāļāļāļ§āļ āđāļĄāđāđāļāļĩāđāļĒāļ āļŠāļąāļāļāļēāļĢāļāļąāđāļāļāļ§āļ āđāļāđāļāļāļļāļāļāđ āļāļĢāļĢāļĄāļāļąāđāļāļāļ§āļ āđāļāđāļāļāļāļąāļāļāļē āļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāđāļāđāļ§āđāļēāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļīāļāļāļāļāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļīāđāļāļāļēāļĄāļāļāđāļāļĢāļĨāļąāļāļĐāļāđāđāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļ āļāļ·āļāđāļāļĢāļĨāļąāļāļĐāļāđ āđāļāđāļāļŠāļ āļēāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļāļāļīāļ§āļīāļŠāļąāļĒāļŦāļĢāļ·āļāđāļāđāļāđāļāļāļēāļĄāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļī āļŦāļĢāļ·āļāļāļēāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļĪāļĐāļāļĩāđāļŦāđāļ
āļĻāļķāļāļĐāļēāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāļŦāļĨāļąāļāļāļļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļēāļĢāļāļĢāļĢāđāļāļēāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāđāļāđāļ
āļāļēāļĢāļĒāļē āļāļąāļāļĢāđāļāļĢāļīāļ, ARAYA BUTCHAROEN (2020)
āđāļāđāđāļāđāļ āļāļēāļĒ āđāļāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđ āļāļēāļĢāđāļĻāļāđāļĻāļĢāđāļēāđāļŠāļĩāļĒāđāļāļĨāđāļ§āļāđāļāđāļāļāļļāļāļāđ āļāļēāļĢāļŦāļĨāļāļĢāļ°āđāļĢāļīāļāđāļāļāļēāļĄāļāļąāļāļŦāļē āļ āļ§āļāļąāļāļŦāļē āļ§āļīāļ āļ§āļāļąāļāļŦāļē āļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļ·āļāļāļļāļāļāđ āļĢāļ§āļĄāđāļāļāļķāļāļāļļāļāļāđāđāļāđāļāļĢāļĨāļąāļāļĐāļāđ āļāļāļīāļāļāļąāļ āļāļļāļāļāļąāļ āļāļāļąāļāļāļē āļāļąāļāđāļāļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļ āđāļāđāļāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāđāļĄāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļĒāļđāđāđāļāļŠāļ āļēāļāđāļāļīāļĄāđāļāđāļĒāļīāđāļāđāļāļīāļāļāļļāļāļāđ āđāļĄāļ·āđāļāļĻāļķāļāļĐāļē
āļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļīāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļāļāļąāļĻāļāļ°āļāļāļāļāļļāļāļāļāļēāļŠāļ āļīāļāļ
āļāļĢāļ°āđāļĄāļ āļāļīāļāđāļĄāđāļ (āļāļēāļ§āđāļŦāļĄāđ), Phra Man Titameto (Daomai) (2018)
āļāļļāļāļāļāļēāļŠāļ āļīāļāļāļļ āđāļāđāļāļāļēāļĢāļ§āļīāļāļąāļĒāđāļāļāļŠāļēāļĢ āļāļĨāļāļāļāļāļēāļĢāļ§āļīāļāļąāļĒāļāļāļ§āđāļē āđ) āļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļīāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļāļāļąāđāļāļāļĒāļđāđāļāļāļāļ·āđāļāļāļēāļāļāļāļāļāļĪāļĐāļāļĩāļāļāļąāļāļāļē āļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļāđāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļēāļāļāļāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĒ āđāļĨāļ°āļāļīāļ āļāļīāļāļŦāļĢāļ·āļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļĄāļĩāļāļĒāļđāđāļāļĢāļīāļ āđāļāļĒāļāļēāļĻāļąāļĒāļĢāđāļēāļāļāļēāļĒāđāļāđāļāļāļĩāđāļāļĒāļđāđ āđāļāđāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļīāļāļĩāđāđāļĄāđāļĄāļĩ
āļāļēāļĢāđāļāđāđāļāđāļāđāļāļĄāļļāļĄāļĄāļāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļē
āļāļąāļāļāļāļąāļāļāđ āļāļąāļāļāļ°āļ§āļāļĻāđ (2023)
āļāļāļąāļāļāļē āļāļķāđāļāđāļāđāļāļŦāļĨāļąāļāļāļģāļŠāļāļāļāļĩāđāļ§āļēāļāļāļāļāļēāļāļāļāļāļāļĢāļĄāļąāļāļāļŠāļąāļāļāļ°āļāļĩāđāļ§āđāļēāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļģāļĄāļĩāļāļĒāļđāđ āđāļāđāļāļđāđāļāļĢāļ°āļāļģāļāļąāđāļāļŦāļēāļĄāļĩāđāļĄāđ āļāļļāļāļŠāļīāđāļāļāļļāļāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļļāļāļēāļāļēāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĒāļķāļāļĄāļąāđāļāļāļ·āļāļĄāļąāđāļ āļāļąāđāļāļāļĩāđāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĢāļ°āļ§āļīāļāļąāļĒ āđāļĄāđāļāļĢāļēāļāļāļŦāļĨāļąāļāļāļēāļāļ§āđāļēāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāļĄāļĩāļāļąāļāļāļąāļāļīāđāļāļ·āđāļāļĨāļāđāļāļĐāđāļāđāļŠāļāļāđāļāļĩāđāļāļĢāļ°āļāļģāļāļ§āļēāļĄāļāļīāļ āđāļāđ