Search Results

Now showing 1 - 10 of 34
  • Publication
    āļ­āļąāļ•āļ•āļē (āļ•āļąāļ§āļ•āļ™) āđƒāļ™āļžāļļāļ—āļ˜āļ āļēāļĐāļīāļ•āđāļĨāļ°āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļē
    āđ‚āļŠāļ§āļīāļ—āļĒāđŒ āļšāļģāļĢāļļāļ‡āļ āļąāļāļ”āļīāđŒ; āļŦāļ­āļĄāļŦāļ§āļĨ āļšāļąāļ§āļĢāļ°āļ āļē; Sowit Bumrungpak; Homhuan Buarabha (2017)
    āļšāļ—āļ„āļ§āļēāļĄāļ™āļĩāđ‰āļĄāļĩāļˆāļļāļ”āļ›āļĢāļ°āļŠāļ‡āļ„āđŒāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ•āļ­āļšāļ„āļģāļ–āļēāļĄāļ§āđˆāļē āļāļēāļĢāļŠāļ­āļ™āļ­āļąāļ•āļ•āļēāđƒāļ™āļžāļļāļ—āļ˜āļ āļēāļĐāļīāļ•āđāļĨāļ°āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļēāļĄāļĩāļ§āļīāļ˜āļĩāļāļēāļĢāļ•āļ­āļšāļŦāļĢāļ·āļ­āļ­āļ˜āļīāļšāļēāļĒāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĢ? āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđ„āļ”āđ‰āļĻāļķāļāļĐāļēāđ€āļ­āļāļŠāļēāļĢāļ§āļīāļŠāļēāļāļēāļĢāļ—āļēāļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđāļĨāļ°āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāđāļĨāđ‰āļ§ āļ—āļģāđƒāļŦāđ‰āđ„āļ”āđ‰āļ„āļģāļ•āļ­āļšāļ§āđˆāļē āļāļēāļĢāļŠāļ­āļ™āļ­āļąāļ•āļ•āļēāđƒāļ™āļžāļļāļ—āļ˜āļŠāļļāļ āļēāļĐāļīāļ•āđāļĨāļ°āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļēāļĄāļĩāļ§āļīāļ˜āļĩāļāļēāļĢāļ—āļĩāđˆāļ„āļĨāđ‰āļēāļĒāļāļąāļ™ āļ„āļ·āļ­ āđ€āļĢāļīāđˆāļĄāļŠāļ­āļ™
  • Publication
    āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļēāđāļĨāļ°āļ™āļīāļžāļžāļēāļ™āđƒāļ™āļ—āļąāļĻāļ™āļ°āļ‚āļ­āļ‡āļ›āļĩāđ€āļ•āļ­āļĢāđŒ āļŪāļēāļĢāđŒāļ§āļĩāļĒāđŒ
    āļ§āļąāļŠāļĢāļ° āļ‡āļēāļĄāļˆāļīāļ•āļĢāđ€āļˆāļĢāļīāļ; watchara Ngamchitcharoen (2019)
    āļšāļ—āļ„āļ§āļēāļĄāļ™āļĩāđ‰āļ•āđ‰āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļ•āļēāđāļĨāļ°āļ™āļīāļžāļžāļēāļ™āđƒāļ™āļ—āļąāļĻāļ™āļ°āļ‚āļ­āļ‡āļ›āļĩāđ€āļ•āļ­āļĢāđŒ āļŪāļēāļĢāđŒāļ§āļĩāļĒāđŒ āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāļžāļšāļ§āđˆāļē āļŪāļēāļĢāđŒāļ§āļĩāļĒāđŒāļžāļĒāļēāļĒāļēāļĄāđāļŠāļ”āļ‡āđƒāļŦāđ‰āđ€āļŦāđ‡āļ™āļ§āđˆāļē āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ—āļĢāļ‡āļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ­āļąāļ•āļ•āļē āđ‚āļ”āļĒāļžāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļŦāļąāļāļĨāđ‰āļēāļ‡āđ€āļŦāļ•āļļāļœāļĨāļ‚āļ­āļ‡āļ—āļąāļĻāļ™āļ°āļ—āļĩāđˆāđ€āļŦāđ‡āļ™āļ§āđˆāļēāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ—āļĢāļ‡āļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļ­āļąāļ•āļ•āļē āđāļĨāļ°āļ­āđ‰āļēāļ‡āđ€āļŦāļ•āļļāļœāļĨāļĄāļēāļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļ­āļąāļ•āļ•āļē āļ­āļĩāļāļ—āļąāđ‰āļ‡āđ„āļ”āđ‰āđ€āļŠāļ™āļ­āļ„āļģāļ­āļ˜āļīāļšāļēāļĒāđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ™āļīāļžāļžāļēāļ™ āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļŠāļĩāđ‰āđƒāļŦāđ‰āđ€āļŦāđ‡āļ™āļ§āđˆāļē āļ™āļīāļžāļžāļēāļ™āđ„āļĄāđˆāđƒāļŠāđˆāļ­āļąāļ•āļ•āļē āđ‚āļ”āļĒāļŪāļēāļĢāđŒāļ§āļĩāļĒāđŒāđ€āļŦāđ‡āļ™āļ§āđˆāļē āļ™āļīāļžāļžāļēāļ™āđƒāļ™āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļŦāļĄāļēāļĒāļ–āļķāļ‡āļ§āļīāļāļāļēāļ“āļ—āļĩāđˆāļŦāļĒāļļāļ”āļŦāļĢāļ·āļ­āđ„āļĄāđˆāļ—āļģāļ‡āļēāļ™ āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ­āļēāļĢāļĄāļ“āđŒ āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĢāļāđ‡āļ•āļēāļĄ āļ—āļąāļĻāļ™āļ°āļ”āļąāļ‡āļāļĨāđˆāļēāļ§āļĄāļĩāļ›āļąāļāļŦāļēāļ§āđˆāļē āđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ§āļīāļāļāļēāļ“āļ—āļĩāđˆāļŦāļĒāļļāļ”āļ™āļĩāđ‰āđ„āļĄāđˆāđ€āļ‚āđ‰āļēāļāļąāļšāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āđāļĨāļ°āļŦāļĨāļąāļāļāļēāļ™āđƒāļ™āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļē āđāļĨāļ°āļĄāļĩāļĨāļąāļāļĐāļ“āļ°āļ„āļĨāđ‰āļēāļĒāļ­āļąāļ•āļ•āļē āļŠāļēāđ€āļŦāļ•āļļāļŠāļģāļ„āļąāļāļ‚āļ­āļ‡āļ›āļąāļāļŦāļēāļ”āļąāļ‡āļāļĨāđˆāļēāļ§āđ€āļāļīāļ”āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļ•āļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĢāļ·āļ­āļāļēāļĢāđāļ›āļĨāļžāļļāļ—āļ˜āļžāļˆāļ™āđŒāđƒāļ™āļžāļĢāļ°āđ„āļ•āļĢāļ›āļīāļŽāļāļ•āđˆāļēāļ‡āļˆāļēāļāļ„āļģāļ­āļ˜āļīāļšāļēāļĒāđƒāļ™āļ­āļĢāļĢāļ–āļāļ–āļē
  • Publication
    āļ­āļąāļ•āļ•āļēāļ“āļąāļ•āļīāļāļąāļšāļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļē : āļāļēāļĢāļ§āļīāđ€āļ„āļĢāļēāļ°āļŦāđŒāđƒāļ™āļĄāļļāļĄāļĄāļ­āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāđ€āļ–āļĢāļ§āļēāļ—
    āļ­āļīāļĐāļŽāļēāļ“āļīāļĻ āļ•āļąāļ™āļ•āļīāļŠāļļāļ•āļī; Aissadanis Tantichuti (2021)
    ) āļžāļļāļ—āļ˜āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāđ€āļ–āļĢāļ§āļēāļ—āļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļ­āļąāļ•āļ•āļēāļ”āđ‰āļ§āļĒāļŦāļĨāļąāļāļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļē āđāļ•āđˆāļĄāļīāđ„āļ”āđ‰āļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļāļēāļĢāđƒāļŠāđ‰āļ„āđāļēāļ§āđˆāļē“āļ­āļąāļ•āļ•āļē”āļ—āļĩāđˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāļĄāļĄāļ•āļīāļŠāļąāļˆāļˆāļ°āđ‚āļ§āļŦāļēāļĢāļ‹āļķāđˆāļ‡āđƒāļŠāđ‰āđāļ—āļ™āļ„āđāļēāļ§āđˆāļē “āļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡â€ āđ€āļ§āļĨāļēāđāļŠāļ”āļ‡āļ–āļķāļ‡āļāļēāļĢāđ€āļ›āđ‡āļ™āļœāļđāđ‰āļāļĢāļ°āļ—āđāļēāļ‚āļ­āļ‡āļĄāļ™āļļāļĐāļĒāđŒāđāļĨāļ°(3) āļžāļļāļ—āļ˜āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāđ€āļ–āļĢāļ§āļēāļ—āļžāļīāļˆāļēāļĢāļ“āļēāđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ­āļąāļ•āļ•āļēāļ“āļąāļ•āļīāđƒāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļ­āļąāļ•āļ•āļēāđ‚āļ”āļĒāļŠāļĄāļĄāļ•āļīāļ™āļĩāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļœāļđāđ‰āļāļĢāļ°āļ—āđāļēāļāļē...āļĢāļāđāļēāļŦāļ™āļ”āļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡ āđ‚āļ”āļĒāđ€āļĨāļ·āļ­āļāļ„āļļāļ“āļ„āđˆāļēāļŦāļĢāļ·āļ­āļŦāļĨāļąāļāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ—āļĩāđˆāļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡āļĒāļķāļ”āļĄāļąāđˆāļ™āļ§āđˆāļēāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ„āļļāļ“āļ„āđˆāļēāļ—āļĩāđˆāļ”āļĩāļ‡āļēāļĄāļĄāļēāļāđāļēāļŦāļ™āļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļ›āļĢāļ°āļžāļĪāļ•āļīāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļ—āđāļēāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļ‰āļ°āļ™āļąāđ‰āļ™ āđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ­āļąāļ•āļ•āļēāļ“āļąāļ•āļīāļˆāļķāļ‡āđ„āļĄāđˆāļ‚āļąāļ”āđāļĒāđ‰āļ‡āļāļąāļšāđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļēāđƒāļ™āļžāļļāļ—āļ˜āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāđ€āļ–āļĢāļ§āļēāļ—āđ€āļĨāļĒ
  • Publication
    Non-self (Anatta) in theravada Buddhism and human behavior: a normative study
    Ven. Obhasa (2022)
    The current study is dedicated to a critical investigation of the concept of Anatta in Theravada Buddhism and its behavioral implications. The research is solely based on the analysis of secondary data. In addition to examining the text of Sutta Pitaka to determine the nature and the main pillars of Anatta, it also examines academic studies dedicated to the interpretation of Anatta and its application in psychotherapy and behavioral interventions. It was found that Anatta is one of the most important notions in Theravada Buddhism and one of the three marks of existence. The embracement of Anatta implies breaking a link between people and the five aggregates, including forms, feelings, perceptions, fabrications, and consciousness. Theravada Buddhism uses Anatta to deny the existence of the twelve variations of the self as well as the cosmic self. At the same time, it should be noted that the existence of the self is not explicitly denied in Sutta Pitaka. The study shows that many scholars point at promising prospects of integrating Anatta into Western psychotherapeutic practices. In addition to better understanding Buddhist patients, Anatta could also help develop mindfulness, implement effective stress coping techniques, encourage socially responsible behaviors, improve empathy, and better reflect on one’s actions. The study concludes that Anatta is not only an important theoretical concept but also a valuable practical tool that could be effectively utilized in various settings to prevent suffering, cope with stress, and improve psychological well-being. Findings of the research could be considered valuable both from the theoretical and from the practical perspectives.
  • Publication
    Non-self (Anatta) in theravada Buddhism and human behavior: a normative study
    Ven Obhasa (2022)
    The current study is dedicated to a critical investigation of the concept of Anatta in Theravada Buddhism and its behavioral implications. The research is solely based on the analysis of secondary data. In addition to examining the text of Sutta Pitaka to determine the nature and the main pillars of Anatta, it also examines academic studies dedicated to the interpretation of Anatta and its application in psychotherapy and behavioral interventions. It was found that Anatta is one of the most important notions in Theravada Buddhism and one of the three marks of existence. The embracement of Anatta implies breaking a link between people and the five aggregates, including forms, feelings, perceptions, fabrications, and consciousness. Theravada Buddhism uses Anatta to deny the existence of the twelve variations of the self as well as the cosmic self. At the same time, it should be noted that the existence of the self is not explicitly denied in Sutta Pitaka. The study shows that many scholars point at promising prospects of integrating Anatta into Western psychotherapeutic practices. In addition to better understanding Buddhist patients, Anatta could also help develop mindfulness, implement effective stress coping techniques, encourage socially responsible behaviors, improve empathy, and better reflect on one’s actions. The study concludes that Anatta is not only an important theoretical concept but also a valuable practical tool that could be effectively utilized in various settings to prevent suffering, cope with stress, and improve psychological well-being. Findings of the research could be considered valuable both from the theoretical and from the practical perspectives.
  • Publication
    āļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāđ€āļŠāļīāļ‡āļ§āļīāđ€āļ„āļĢāļēāļ°āļŦāđŒāđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āļžāļļāļ—āļ˜āļ āļēāļ§āļ°āđƒāļ™āļžāļļāļ—āļ˜āļ›āļĢāļąāļŠāļāļē
    āļžāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāļŠāļĄāđ€āļˆāļ• āļŠāļĄāļˆāļēāļĢāļĩ (āļŦāļĨāļ§āļ‡āļāļąāļ™); Phramaha Somjet SamacÃĢrÄĐ (Luangkan) (2018)
    āļ”āļģāļĢāļ‡āļ­āļĒāļđāđˆāđƒāļ™āļ”āļīāļ™āđāļ”āļ™āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļāļĐāļ•āļĢāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ„āļ­āļĒāļŠāđˆāļ§āļĒāđ€āļŦāļĨāļ·āļ­āļŠāļĢāļĢāļžāļŠāļąāļ•āļ§āđŒāđƒāļŦāđ‰āļžāđ‰āļ™āļ—āļļāļāļ‚āđŒ āļŠāđˆāļ§āļ™āļāļēāļĢāļ§āļīāđ€āļ„āļĢāļēāļ°āļŦāđŒāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ•āļ­āļšāļ›āļąāļāļŦāļēāļ§āđˆāļē āđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āļžāļļāļ—āļ˜āļ āļēāļ§āļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļąāļ•āļ•āļēāļŦāļĢāļ·āļ­āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļēāļ™āļąāđ‰āļ™ āļ‡āļēāļ™āļ§āļīāļˆāļąāļĒāļ™āļĩāđ‰āđƒāļŦāđ‰āđ€āļŦāļ•āļļāļœāļĨāļ§āđˆāļē āđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļ āļēāļ§āļ°āļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāđ€āļ–āļĢāļ§āļēāļ—āļĄāļĩāļŠāļ āļēāļ§āļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļē āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļ­āļ˜āļīāļšāļēāļĒāļ§āđˆāļē āļžāļļāļ—āļ˜āļ āļēāļ§āļ°āļŦāļĨāļąāļ‡āļ›āļĢāļīāļ™āļīāļžāļžāļēāļ™āļĄāļĩ...āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ” āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļĄāļĩāļāļēāļĢāļ­āļ˜āļīāļšāļēāļĒāđƒāļ™āļĨāļąāļāļĐāļ“āļ°āļ—āļĩāđˆāđ€āļ›āļīāļ”āļžāļ·āđ‰āļ™āļ—āļĩāđˆāđ„āļ§āđ‰āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļēāļ”āđ‰āļ§āļĒāđ€āļŠāđˆāļ™āļāļąāļ™ āđƒāļ™āļŠāđˆāļ§āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ§āļīāđ€āļ„āļĢāļēāļ°āļŦāđŒāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļĄāļĩāļ­āļĒāļđāđˆāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ›āđ‰āļēāļŦāļĄāļēāļĒāļŠāļđāļ‡āļŠāļļāļ” āļžāļšāļ§āđˆāļē āđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āļ•āđˆāļēāļ‡āļāļąāļ™āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļŠāļīāđ‰āļ™āđ€āļŠāļīāļ‡ āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāđ€āļ–āļĢāļ§āļēāļ—āđ„āļĄāđˆāļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļĄāļĩāļ­āļĒāļđāđˆāļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļ āļēāļ§āļ°āļŦāļĨāļąāļ‡āļ›āļĢāļīāļ™āļīāļžāļžāļēāļ™ āđāļ•āđˆāļžāļļāļ—āļ˜āļ›āļĢāļąāļŠāļāļē
  • Publication
    āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āļīāļ‚āļ­āļ‡āļĄāļ™āļļāļĐāļĒāđŒāđƒāļ™āļ—āļąāļĻāļ™āļ°āļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļ—āļēāļŠāļ āļīāļāļ‚
    āļžāļĢāļ°āđāļĄāļ™ āļāļīāļ•āđ€āļĄāđ‚āļ˜ (āļ”āļēāļ§āđƒāļŦāļĄāđˆ); Phra Man Titameto (Daomai) (2018)
    āļžāļļāļ—āļ˜āļ—āļēāļŠāļ āļīāļāļ‚āļļ āđ€āļ›āđ‡āļ™āļāļēāļĢāļ§āļīāļˆāļąāļĒāđ€āļ­āļāļŠāļēāļĢ āļœāļĨāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ§āļīāļˆāļąāļĒāļžāļšāļ§āđˆāļē āđ‘) āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āļīāļ‚āļ­āļ‡āļĄāļ™āļļāļĐāļĒāđŒāđƒāļ™āļžāļļāļ—āļ˜āļ›āļĢāļąāļŠāļāļēāđ€āļ–āļĢāļ§āļēāļ—āļ•āļąāđ‰āļ‡āļ­āļĒāļđāđˆāļšāļ™āļžāļ·āđ‰āļ™āļāļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļ—āļĪāļĐāļŽāļĩāļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļē āļĄāļ™āļļāļĐāļĒāđŒāđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāļąāļ•āļ§āđŒāļ—āļĩāđˆāđ€āļāļīāļ”āļˆāļēāļāļ­āļ‡āļ„āđŒāļ›āļĢāļ°āļāļ­āļšāļ”āđ‰āļ§āļĒāļāļēāļĒ āđāļĨāļ°āļˆāļīāļ• āļˆāļīāļ•āļŦāļĢāļ·āļ­āļ§āļīāļāļāļēāļ“āļ‚āļ­āļ‡āļĄāļ™āļļāļĐāļĒāđŒāļĄāļĩāļ­āļĒāļđāđˆāļˆāļĢāļīāļ‡ āđ‚āļ”āļĒāļ­āļēāļĻāļąāļĒāļĢāđˆāļēāļ‡āļāļēāļĒāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļ­āļĒāļđāđˆ āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āļīāļ—āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāļĄāļĩ
  • Publication
    Conditionality, Non-self, and Non-attachment in Amitav Ghosh’s The Hungry Tide: A Buddhist Reading
    Pradittatsanee, Darin; āļ”āļēāļĢāļīāļ™āļ—āļĢāđŒ āļ›āļĢāļ°āļ”āļīāļĐāļāļ—āļąāļĻāļ™āļĩāļĒāđŒ (2018)
    āļšāļ—āļ„āļ§āļēāļĄāļ™āļĩāđ‰āļ§āļīāđ€āļ„āļĢāļēāļ°āļŦāđŒāļ™āļ§āļ™āļīāļĒāļēāļĒāđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡ The Hungry Tide āļ‚āļ­āļ‡āļ­āļēāļĄāļīāļ•āļēāļŸ āđ‚āļāļŠ āļˆāļēāļāļĄāļļāļĄāļĄāļ­āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļ›āļĢāļąāļŠāļāļē āđ‚āļ”āļĒāļ™āļģāđ€āļŠāļ™āļ­āļ§āđˆāļēāļ„āļ§āļēāļĄ āļ„āļīāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡ āļ­āļ™āļīāļˆāļˆāļąāļ‡ āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļē āđāļĨāļ°āļ›āļāļīāļˆāļˆāļŠāļĄāļļāļ›āļšāļēāļ— āļ›āļĢāļēāļāļāļ­āļĒāļđāđˆāđƒāļ™āļāļēāļĢāļžāļĢāļĢāļ“āļ™āļēāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļ—āļēāļ‡āļāļēāļĒāļ āļēāļžāļ‚āļ­āļ‡āļœāļ·āļ™āļ›āđˆāļēāļŠāļēāļĒāđ€āļĨāļ™āļ‹āļąāļ™āđ€āļ”āļ­āļĢāđŒāļšāļąāļ™āļŠāđŒāđāļ™āļ§āļ„āļīāļ”āđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āļĒāļąāļ‡āļžāļšāđ„āļ”āđ‰āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ™āļģāđ€āļŠāļ™āļ­āļĄāļīāļ•āļīāļ—āļēāļ‡
  • Publication
    āļāļēāļĢāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ§āļīāļ›āļąāļŠāļŠāļ™āļēāļ āļēāļ§āļ™āļēāđƒāļ™āļŠāļąāļ•āļ•āļąāļāļāļēāļ™āļŠāļđāļ•āļĢ
    āļžāļĢāļ°āļ—āļĢāļ‡āļŠāļąāļĒ āļžāļīāļ›āļĢāļ°āđ‚āļ„āļ™; āļ§āļīāđ‚āļĢāļˆāļ™āđŒ āļ„āļļāđ‰āļĄāļ„āļĢāļ­āļ‡; Phra Songchai Phiprakhon; Viroj Koomkrong (2022)
    āļžāļšāļ§āđˆāļē āļŦāļĨāļąāļāļāļēāļĢāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ§āļīāļ›āļąāļŠāļŠāļ™āļēāļ āļēāļ§āļ™āļēāđƒāļ™āļŠāļąāļ•āļ•āļąāļāļāļēāļ™āļŠāļđāļ•āļĢ āļ„āļ·āļ­ āđ‚āļĒāļ„āļĩāļœāļđāđ‰āļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ§āļīāļ›āļąāļŠāļŠāļ™āļēāļ āļēāļ§āļ™āļēāļ„āļ§āļĢāļĢāļđāđ‰āļ‚āļąāļ™āļ˜āđŒ 5 āđƒāļ™āļāļēāļ™āļ° 7 āđ„āļ”āđ‰āđāļāđˆ 1) āđ‚āļĒāļ„āļĩāļœāļđāđ‰āļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ§āļīāļ›āļąāļŠāļŠāļ™āļēāļ āļēāļ§āļ™āļēāļ„āļ§āļĢāļĢāļđāđ‰āļŠāļąāļ”āļĢāļđāļ› āļ„āļ·āļ­ āļĢāļđāđ‰āļŠāļąāļ”āļĢāļđāļ›āļ§āđˆāļēāđ„āļĄāđˆāđ€āļ—āļĩāđˆāļĒāļ‡ āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļļāļāļ‚āđŒ āđāļĨāļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļē 2) āļĢāļđāđ‰āļŠāļąāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļāļīāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āđāļŦāđˆāļ‡āļĢāļđāļ› āļ„āļ·āļ­ āđ€āļžāļĨāļīāļ”āđ€āļžāļĨāļīāļ™... āļ„āļ·āļ­ āļāļēāļĢāļĢāļđāđ‰āđāļˆāđ‰āļ‡āļ”āđ‰āļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļģāļŦāļ™āļ”āļĢāļđāđ‰āļĢāļđāļ›āļ—āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāđ€āļ—āļĩāđˆāļĒāļ‡ āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļļāļāļ‚āđŒ āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļē 7) āļĢāļđāđ‰āļŠāļąāļ”āđ€āļ„āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļŠāļĨāļąāļ”āļ­āļ­āļāļˆāļēāļāļĢāļđāļ› āļ„āļ·āļ­ āļāļēāļĢāļĢāļđāđ‰āđāļˆāđ‰āļ‡āļ”āđ‰āļ§āļĒāļāļēāļĢāļ—āļģāđƒāļŦāđ‰āđāļˆāđ‰āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļāļģāļˆāļąāļ”āļ‰āļąāļ™āļ—āļĢāļēāļ„āļ° āļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļĨāļ°āļ‰āļąāļ™āļ—āļĢāļēāļ„āļ°āđƒāļ™āļĢāļđāļ› āļŠāđˆāļ§āļ™āđ€āļ§āļ—āļ™āļē āļŠāļąāļāļāļē āļŠāļąāļ‡āļ‚āļēāļĢ āđāļĨāļ°āļ§āļīāļāļāļēāļ“āļāđ‡āļĄāļĩāļ™āļąāļĒāđ€āļŠāđˆāļ™āđ€āļ”āļĩāļĒāļ§āļāļąāļ™ āļŠāđˆāļ§āļ™āļāļēāļĢāđ€āļžāđˆāļ‡āļžāļīāļ™āļīāļˆāļ‚āļąāļ™āļ˜āđŒ
  • Publication
    āļāļēāļĢāļšāļđāļĢāļ“āļēāļāļēāļĢāļŦāļĨāļąāļāļžāļļāļ—āļ˜āļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļžāļąāļ’āļ™āļēāļ„āļļāļ“āļ āļēāļžāļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļœāļđāđ‰āļŠāļđāļ‡āļ­āļēāļĒāļļ āđƒāļ™āļ­āļģāđ€āļ āļ­āđ€āļĄāļ·āļ­āļ‡ āļˆāļąāļ‡āļŦāļ§āļąāļ”āļ™āļ„āļĢāļĢāļēāļŠāļŠāļĩāļĄāļē
    āļžāļĢāļ°āļ„āļĢāļđāļ›āļĢāļīāļĒāļąāļ•āļīāļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļąāļĒ; āļžāļĢāļ°āļĒāļļāļ—āļ˜āļ™āļē āļ­āļ˜āļīāļˆāļīāļ•āļšāđ‚āļ•; āđ€āļŠāļ–āļĩāļĒāļĢ āļ—āļąāđˆāļ‡āļ—āļ­āļ‡āļĄāļ°āļ”āļąāļ™; PrasitPhrakhru Pariyatdammachai; Phra Yutthana Athijitto; Phra Yutthana Athijitto (2022)
    āđ„āļ”āđ‰āđāļāđˆ āļ­āļ™āļīāļˆāļˆāļąāļ‡ āļ—āļļāļāļ‚āļąāļ‡ āđāļĨāļ°āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļē āđ€āļ›āđ‡āļ™āļŦāļĨāļąāļāļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļžāļąāļ’āļ™āļēāļ„āļļāļ“āļ āļēāļžāļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ”āđ‰āļēāļ™āļĢāđˆāļēāļ‡āļāļēāļĒ 2) āļ”āđ‰āļēāļ™āļ„āļĢāļ­āļšāļ„āļĢāļąāļ§āđāļĨāļ°āļŠāļąāļ‡āļ„āļĄ āļ„āļ·āļ­ āļŦāļĨāļąāļāļžāļĢāļŦāļĄāļ§āļīāļŦāļēāļĢāļ˜āļĢāļĢāļĄ 4 āļ„āļ·āļ­ āđ€āļĄāļ•āļ•āļē āļāļĢāļļāļ“āļē āļĄāļļāļ—āļīāļ•āļē āđāļĨāļ°āļ­āļļāđ€āļšāļāļ‚āļē āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ­āļĒāļđāđˆāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ›āļĢāļ°āđ€āļŠāļĢāļīāļ 3) āļ”āđ‰āļēāļ™āđ€āļĻāļĢāļĐāļāļāļīāļˆ āļ„āļ·āļ­ āļŦāļĨāļąāļāļšāļļāļāļāļīāļĢāļīāļĒāļēāļ§āļąāļ•āļ–āļļ 3 āļ›āļĢāļ°āļāļēāļĢ āđ„āļ”āđ‰āđāļāđˆ āļ—āļēāļ™ āļšāļļāļāļŠāļģāđ€āļĢāđ‡āļˆ...āļ„āļļāļ“āļ āļēāļžāļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļœāļđāđ‰āļŠāļđāļ‡āļ­āļēāļĒāļļāđƒāļ™āļ­āļģāđ€āļ āļ­āđ€āļĄāļ·āļ­āļ‡āļˆāļąāļ‡āļŦāļ§āļąāļ”āļ™āļ„āļĢāļĢāļēāļŠāļŠāļĩāļĄāļē āļĄāļĩ 4 āļ›āļĢāļ°āđ€āļ”āđ‡āļ™ āļ”āļąāļ‡āļ™āļĩāđ‰ 1) āļāļēāļĢāļšāļđāļĢāļ“āļēāļāļēāļĢāļŦāļĨāļąāļāļžāļļāļ—āļ˜āļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļžāļąāļ’āļ™āļēāļ„āļļāļ“āļ āļēāļžāļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ”āđ‰āļēāļ™āļĢāđˆāļēāļ‡āļāļēāļĒ āļ•āđ‰āļ­āļ‡āļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ•āļēāļĄāļŦāļĨāļąāļāđ„āļ•āļĢāļĨāļąāļāļĐāļ“āđŒ āļ„āļ·āļ­ āļ­āļ™āļīāļˆāļˆāļąāļ‡ āļ—āļļāļāļ‚āļąāļ‡ āđāļĨāļ° āļ­āļ™āļąāļ•āļ•āļē 2) āļāļēāļĢāļšāļđāļĢāļ“āļēāļāļēāļĢāļŦāļĨāļąāļāļžāļļāļ—āļ˜āļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļžāļąāļ’āļ™āļēāļ„āļļāļ“āļ āļēāļžāļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ”āđ‰āļēāļ™āļ„āļĢāļ­āļšāļ„āļĢāļąāļ§āđāļĨāļ°āļŠāļąāļ‡āļ„āļĄ