Search Results
Now showing 1 - 10 of 34
- Publicationāļāļąāļāļāļē (āļāļąāļ§āļāļ) āđāļāļāļļāļāļāļ āļēāļĐāļīāļāđāļĨāļ°āļāļĢāļąāļāļāļēāļāļāļąāļāļāļēāđāļŠāļ§āļīāļāļĒāđ āļāļģāļĢāļļāļāļ āļąāļāļāļīāđ; āļŦāļāļĄāļŦāļ§āļĨ āļāļąāļ§āļĢāļ°āļ āļē; Sowit Bumrungpak; Homhuan Buarabha (2017)āļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđāđāļāļ·āđāļāļāļāļāļāļģāļāļēāļĄāļ§āđāļē āļāļēāļĢāļŠāļāļāļāļąāļāļāļēāđāļāļāļļāļāļāļ āļēāļĐāļīāļāđāļĨāļ°āļāļĢāļąāļāļāļēāļāļāļąāļāļāļēāļĄāļĩāļ§āļīāļāļĩāļāļēāļĢāļāļāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļāļīāļāļēāļĒāļāļĒāđāļēāļāđāļĢ? āđāļĄāļ·āđāļāđāļāđāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļāļāļŠāļēāļĢāļ§āļīāļāļēāļāļēāļĢāļāļēāļāļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāđāļĨāļ°āļāļĢāļąāļāļāļēāđāļĨāđāļ§ āļāļģāđāļŦāđāđāļāđāļāļģāļāļāļāļ§āđāļē āļāļēāļĢāļŠāļāļāļāļąāļāļāļēāđāļāļāļļāļāļāļŠāļļāļ āļēāļĐāļīāļāđāļĨāļ°āļāļĢāļąāļāļāļēāļāļāļąāļāļāļēāļĄāļĩāļ§āļīāļāļĩāļāļēāļĢāļāļĩāđāļāļĨāđāļēāļĒāļāļąāļ āļāļ·āļ āđāļĢāļīāđāļĄāļŠāļāļ
- PublicationāļāļāļąāļāļāļēāđāļĨāļ°āļāļīāļāļāļēāļāđāļāļāļąāļĻāļāļ°āļāļāļāļāļĩāđāļāļāļĢāđ āļŪāļēāļĢāđāļ§āļĩāļĒāđāļ§āļąāļāļĢāļ° āļāļēāļĄāļāļīāļāļĢāđāļāļĢāļīāļ; watchara Ngamchitcharoen (2019)āļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĩāđāļāđāļāļāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļāļ§āļāļīāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļāļąāļāļāļāļēāđāļĨāļ°āļāļīāļāļāļēāļāđāļāļāļąāļĻāļāļ°āļāļāļāļāļĩāđāļāļāļĢāđ āļŪāļēāļĢāđāļ§āļĩāļĒāđ āļāļēāļāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļāļ§āđāļē āļŪāļēāļĢāđāļ§āļĩāļĒāđāļāļĒāļēāļĒāļēāļĄāđāļŠāļāļāđāļŦāđāđāļŦāđāļāļ§āđāļē āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļĢāļāļāļāļīāđāļŠāļāđāļāļ§āļāļīāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļąāļāļāļē āđāļāļĒāļāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļŦāļąāļāļĨāđāļēāļāđāļŦāļāļļāļāļĨāļāļāļāļāļąāļĻāļāļ°āļāļĩāđāđāļŦāđāļāļ§āđāļēāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļĢāļāļĒāļāļĄāļĢāļąāļāļāļąāļāļāļē āđāļĨāļ°āļāđāļēāļāđāļŦāļāļļāļāļĨāļĄāļēāļŠāļāļąāļāļŠāļāļļāļāļāļēāļĢāļāļāļīāđāļŠāļāļāļąāļāļāļē āļāļĩāļāļāļąāđāļāđāļāđāđāļŠāļāļāļāļģāļāļāļīāļāļēāļĒāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļīāļāļāļēāļ āđāļāļ·āđāļāļāļĩāđāđāļŦāđāđāļŦāđāļāļ§āđāļē āļāļīāļāļāļēāļāđāļĄāđāđāļāđāļāļąāļāļāļē āđāļāļĒāļŪāļēāļĢāđāļ§āļĩāļĒāđāđāļŦāđāļāļ§āđāļē āļāļīāļāļāļēāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļŦāļĄāļēāļĒāļāļķāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļĩāđāļŦāļĒāļļāļāļŦāļĢāļ·āļāđāļĄāđāļāļģāļāļēāļ āđāļĄāđāļĄāļĩāļāļēāļĢāļĄāļāđ āļāļĒāđāļēāļāđāļĢāļāđāļāļēāļĄ āļāļąāļĻāļāļ°āļāļąāļāļāļĨāđāļēāļ§āļĄāļĩāļāļąāļāļŦāļēāļ§āđāļē āđāļāļ§āļāļīāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļĩāđāļŦāļĒāļļāļāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāđāļēāļāļąāļāļāļģāļŠāļāļāđāļĨāļ°āļŦāļĨāļąāļāļāļēāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āđāļĨāļ°āļĄāļĩāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļĨāđāļēāļĒāļāļąāļāļāļē āļŠāļēāđāļŦāļāļļāļŠāļģāļāļąāļāļāļāļāļāļąāļāļŦāļēāļāļąāļāļāļĨāđāļēāļ§āđāļāļīāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĢāļ·āļāļāļēāļĢāđāļāļĨāļāļļāļāļāļāļāļāđāđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĢāļāļīāļāļāļāđāļēāļāļāļēāļāļāļģāļāļāļīāļāļēāļĒāđāļāļāļĢāļĢāļāļāļāļē
- Publicationāļāļąāļāļāļēāļāļąāļāļīāļāļąāļāļāļāļąāļāļāļē : āļāļēāļĢāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāđāļāļĄāļļāļĄāļĄāļāļāļāļāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļāļāļīāļĐāļāļēāļāļīāļĻ āļāļąāļāļāļīāļāļļāļāļī; Aissadanis Tantichuti (2021)) āļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļāļāļāļīāđāļŠāļāļāļąāļāļāļēāļāđāļ§āļĒāļŦāļĨāļąāļāļāļāļąāļāļāļē āđāļāđāļĄāļīāđāļāđāļāļāļīāđāļŠāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāđāļēāļ§āđāļēâāļāļąāļāļāļēâāļāļĩāđāđāļāđāļāļŠāļĄāļĄāļāļīāļŠāļąāļāļāļ°āđāļ§āļŦāļēāļĢāļāļķāđāļāđāļāđāđāļāļāļāđāļēāļ§āđāļē âāļāļāđāļāļâ āđāļ§āļĨāļēāđāļŠāļāļāļāļķāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļđāđāļāļĢāļ°āļāđāļēāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļĨāļ°(3) āļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļāļāļīāļāļēāļĢāļāļēāđāļāļ§āļāļīāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļąāļāļāļēāļāļąāļāļīāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļąāļāļāļēāđāļāļĒāļŠāļĄāļĄāļāļīāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļđāđāļāļĢāļ°āļāđāļēāļāļē...āļĢāļāđāļēāļŦāļāļāļāļāđāļāļ āđāļāļĒāđāļĨāļ·āļāļāļāļļāļāļāđāļēāļŦāļĢāļ·āļāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāļāļāđāļāļāļĒāļķāļāļĄāļąāđāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļļāļāļāđāļēāļāļĩāđāļāļĩāļāļēāļĄāļĄāļēāļāđāļēāļŦāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļ°āļāļĪāļāļīāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāđāļēāļāļāļāļāļāđāļāļāđāļāļĢāļēāļ°āļāļ°āļāļąāđāļ āđāļāļ§āļāļīāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļąāļāļāļēāļāļąāļāļīāļāļķāļāđāļĄāđāļāļąāļāđāļĒāđāļāļāļąāļāđāļāļ§āļāļīāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļāļąāļāļāļēāđāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļāđāļĨāļĒ
- PublicationNon-self (Anatta) in theravada Buddhism and human behavior: a normative studyVen. Obhasa (2022)The current study is dedicated to a critical investigation of the concept of Anatta in Theravada Buddhism and its behavioral implications. The research is solely based on the analysis of secondary data. In addition to examining the text of Sutta Pitaka to determine the nature and the main pillars of Anatta, it also examines academic studies dedicated to the interpretation of Anatta and its application in psychotherapy and behavioral interventions. It was found that Anatta is one of the most important notions in Theravada Buddhism and one of the three marks of existence. The embracement of Anatta implies breaking a link between people and the five aggregates, including forms, feelings, perceptions, fabrications, and consciousness. Theravada Buddhism uses Anatta to deny the existence of the twelve variations of the self as well as the cosmic self. At the same time, it should be noted that the existence of the self is not explicitly denied in Sutta Pitaka. The study shows that many scholars point at promising prospects of integrating Anatta into Western psychotherapeutic practices. In addition to better understanding Buddhist patients, Anatta could also help develop mindfulness, implement effective stress coping techniques, encourage socially responsible behaviors, improve empathy, and better reflect on oneâs actions. The study concludes that Anatta is not only an important theoretical concept but also a valuable practical tool that could be effectively utilized in various settings to prevent suffering, cope with stress, and improve psychological well-being. Findings of the research could be considered valuable both from the theoretical and from the practical perspectives.
- PublicationNon-self (Anatta) in theravada Buddhism and human behavior: a normative studyVen Obhasa (2022)The current study is dedicated to a critical investigation of the concept of Anatta in Theravada Buddhism and its behavioral implications. The research is solely based on the analysis of secondary data. In addition to examining the text of Sutta Pitaka to determine the nature and the main pillars of Anatta, it also examines academic studies dedicated to the interpretation of Anatta and its application in psychotherapy and behavioral interventions. It was found that Anatta is one of the most important notions in Theravada Buddhism and one of the three marks of existence. The embracement of Anatta implies breaking a link between people and the five aggregates, including forms, feelings, perceptions, fabrications, and consciousness. Theravada Buddhism uses Anatta to deny the existence of the twelve variations of the self as well as the cosmic self. At the same time, it should be noted that the existence of the self is not explicitly denied in Sutta Pitaka. The study shows that many scholars point at promising prospects of integrating Anatta into Western psychotherapeutic practices. In addition to better understanding Buddhist patients, Anatta could also help develop mindfulness, implement effective stress coping techniques, encourage socially responsible behaviors, improve empathy, and better reflect on oneâs actions. The study concludes that Anatta is not only an important theoretical concept but also a valuable practical tool that could be effectively utilized in various settings to prevent suffering, cope with stress, and improve psychological well-being. Findings of the research could be considered valuable both from the theoretical and from the practical perspectives.
- PublicationāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļāļīāļāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāđāļāļ§āļāļīāļāļāļļāļāļāļ āļēāļ§āļ°āđāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāļāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāļŠāļĄāđāļāļ āļŠāļĄāļāļēāļĢāļĩ (āļŦāļĨāļ§āļāļāļąāļ); Phramaha Somjet SamacÃĢrÄĐ (Luangkan) (2018)āļāļģāļĢāļāļāļĒāļđāđāđāļāļāļīāļāđāļāļāļāļļāļāļāđāļāļĐāļāļĢāđāļāļ·āđāļāļāļāļĒāļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ·āļāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļąāļāļ§āđāđāļŦāđāļāđāļāļāļļāļāļāđ āļŠāđāļ§āļāļāļēāļĢāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāđāļāļ·āđāļāļāļāļāļāļąāļāļŦāļēāļ§āđāļē āđāļāļ§āļāļīāļāļāļļāļāļāļ āļēāļ§āļ°āđāļāđāļāļāļąāļāļāļēāļŦāļĢāļ·āļāļāļāļąāļāļāļēāļāļąāđāļ āļāļēāļāļ§āļīāļāļąāļĒāļāļĩāđāđāļŦāđāđāļŦāļāļļāļāļĨāļ§āđāļē āđāļāļ§āļāļīāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļļāļāļāļ āļēāļ§āļ°āļāļāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļāļĄāļĩāļŠāļ āļēāļ§āļ°āđāļāđāļāļāļāļąāļāļāļē āđāļāļĢāļēāļ°āļāļāļīāļāļēāļĒāļ§āđāļē āļāļļāļāļāļ āļēāļ§āļ°āļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļīāļāļīāļāļāļēāļāļĄāļĩ...āļāļąāđāļāļŦāļĄāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļĄāļĩāļāļēāļĢāļāļāļīāļāļēāļĒāđāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļ·āđāļāļāļĩāđāđāļ§āđāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļāļąāļāļāļēāļāđāļ§āļĒāđāļāđāļāļāļąāļ āđāļāļŠāđāļ§āļāļāļāļāļāļēāļĢāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļąāļāļāļ§āļēāļĄāļĄāļĩāļāļĒāļđāđāļāļāļāđāļāđāļēāļŦāļĄāļēāļĒāļŠāļđāļāļŠāļļāļ āļāļāļ§āđāļē āđāļĄāđāđāļāđāļāđāļēāļāļāļąāļāļāļĒāđāļēāļāļŠāļīāđāļāđāļāļīāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļāđāļĄāđāļĒāļāļĄāļĢāļąāļāđāļāļ§āļāļīāļāļāļ§āļēāļĄāļĄāļĩāļāļĒāļđāđāļāļāļāļāļļāļāļāļ āļēāļ§āļ°āļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļīāļāļīāļāļāļēāļ āđāļāđāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļē
- PublicationāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļīāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļāļāļąāļĻāļāļ°āļāļāļāļāļļāļāļāļāļēāļŠāļ āļīāļāļāļāļĢāļ°āđāļĄāļ āļāļīāļāđāļĄāđāļ (āļāļēāļ§āđāļŦāļĄāđ); Phra Man Titameto (Daomai) (2018)āļāļļāļāļāļāļēāļŠāļ āļīāļāļāļļ āđāļāđāļāļāļēāļĢāļ§āļīāļāļąāļĒāđāļāļāļŠāļēāļĢ āļāļĨāļāļāļāļāļēāļĢāļ§āļīāļāļąāļĒāļāļāļ§āđāļē āđ) āļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļīāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ§āļēāļāļāļąāđāļāļāļĒāļđāđāļāļāļāļ·āđāļāļāļēāļāļāļāļāļāļĪāļĐāļāļĩāļāļāļąāļāļāļē āļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļāđāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļēāļāļāļāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĒ āđāļĨāļ°āļāļīāļ āļāļīāļāļŦāļĢāļ·āļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļĄāļĩāļāļĒāļđāđāļāļĢāļīāļ āđāļāļĒāļāļēāļĻāļąāļĒāļĢāđāļēāļāļāļēāļĒāđāļāđāļāļāļĩāđāļāļĒāļđāđ āđāļāđāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļīāļāļĩāđāđāļĄāđāļĄāļĩ
- PublicationConditionality, Non-self, and Non-attachment in Amitav Ghoshâs The Hungry Tide: A Buddhist ReadingPradittatsanee, Darin; āļāļēāļĢāļīāļāļāļĢāđ āļāļĢāļ°āļāļīāļĐāļāļāļąāļĻāļāļĩāļĒāđ (2018)āļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĩāđāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāļāļ§āļāļīāļĒāļēāļĒāđāļĢāļ·āđāļāļ The Hungry Tide āļāļāļāļāļēāļĄāļīāļāļēāļ āđāļāļ āļāļēāļāļĄāļļāļĄāļĄāļāļāļāļāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļē āđāļāļĒāļāļģāđāļŠāļāļāļ§āđāļēāļāļ§āļēāļĄ āļāļīāļāđāļĢāļ·āđāļāļ āļāļāļīāļāļāļąāļ āļāļāļąāļāļāļē āđāļĨāļ°āļāļāļīāļāļāļŠāļĄāļļāļāļāļēāļ āļāļĢāļēāļāļāļāļĒāļđāđāđāļāļāļēāļĢāļāļĢāļĢāļāļāļēāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļāļēāļāļāļēāļĒāļ āļēāļāļāļāļāļāļ·āļāļāđāļēāļāļēāļĒāđāļĨāļāļāļąāļāđāļāļāļĢāđāļāļąāļāļŠāđāđāļāļ§āļāļīāļāđāļŦāļĨāđāļēāļāļĩāđāļĒāļąāļāļāļāđāļāđāđāļāļāļēāļĢāļāļģāđāļŠāļāļāļĄāļīāļāļīāļāļēāļ
- PublicationāļāļēāļĢāļāļāļīāļāļąāļāļīāļ§āļīāļāļąāļŠāļŠāļāļēāļ āļēāļ§āļāļēāđāļāļŠāļąāļāļāļąāļāļāļēāļāļŠāļđāļāļĢāļāļĢāļ°āļāļĢāļāļāļąāļĒ āļāļīāļāļĢāļ°āđāļāļ; āļ§āļīāđāļĢāļāļāđ āļāļļāđāļĄāļāļĢāļāļ; Phra Songchai Phiprakhon; Viroj Koomkrong (2022)āļāļāļ§āđāļē āļŦāļĨāļąāļāļāļēāļĢāļāļāļīāļāļąāļāļīāļ§āļīāļāļąāļŠāļŠāļāļēāļ āļēāļ§āļāļēāđāļāļŠāļąāļāļāļąāļāļāļēāļāļŠāļđāļāļĢ āļāļ·āļ āđāļĒāļāļĩāļāļđāđāļāļāļīāļāļąāļāļīāļ§āļīāļāļąāļŠāļŠāļāļēāļ āļēāļ§āļāļēāļāļ§āļĢāļĢāļđāđāļāļąāļāļāđ 5 āđāļāļāļēāļāļ° 7 āđāļāđāđāļāđ 1) āđāļĒāļāļĩāļāļđāđāļāļāļīāļāļąāļāļīāļ§āļīāļāļąāļŠāļŠāļāļēāļ āļēāļ§āļāļēāļāļ§āļĢāļĢāļđāđāļāļąāļāļĢāļđāļ āļāļ·āļ āļĢāļđāđāļāļąāļāļĢāļđāļāļ§āđāļēāđāļĄāđāđāļāļĩāđāļĒāļ āđāļāđāļāļāļļāļāļāđ āđāļĨāļ°āđāļāđāļāļāļāļąāļāļāļē 2) āļĢāļđāđāļāļąāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļīāļāļāļķāđāļāđāļŦāđāļāļĢāļđāļ āļāļ·āļ āđāļāļĨāļīāļāđāļāļĨāļīāļ... āļāļ·āļ āļāļēāļĢāļĢāļđāđāđāļāđāļāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļģāļŦāļāļāļĢāļđāđāļĢāļđāļāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāļĩāđāļĒāļ āđāļāđāļāļāļļāļāļāđ āđāļāđāļāļāļāļąāļāļāļē 7) āļĢāļđāđāļāļąāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļŠāļĨāļąāļāļāļāļāļāļēāļāļĢāļđāļ āļāļ·āļ āļāļēāļĢāļĢāļđāđāđāļāđāļāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļģāđāļŦāđāđāļāđāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāđāļāļāļĩāđāļāļģāļāļąāļāļāļąāļāļāļĢāļēāļāļ° āļāļĢāļĢāļĄāđāļāđāļāļāļĩāđāļĨāļ°āļāļąāļāļāļĢāļēāļāļ°āđāļāļĢāļđāļ āļŠāđāļ§āļāđāļ§āļāļāļē āļŠāļąāļāļāļē āļŠāļąāļāļāļēāļĢ āđāļĨāļ°āļ§āļīāļāļāļēāļāļāđāļĄāļĩāļāļąāļĒāđāļāđāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļąāļ āļŠāđāļ§āļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļīāļāļīāļāļāļąāļāļāđ
- PublicationāļāļēāļĢāļāļđāļĢāļāļēāļāļēāļĢāļŦāļĨāļąāļāļāļļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļąāļāļāļēāļāļļāļāļ āļēāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļđāđāļŠāļđāļāļāļēāļĒāļļ āđāļāļāļģāđāļ āļāđāļĄāļ·āļāļ āļāļąāļāļŦāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļēāļāļŠāļĩāļĄāļēāļāļĢāļ°āļāļĢāļđāļāļĢāļīāļĒāļąāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļāļąāļĒ; āļāļĢāļ°āļĒāļļāļāļāļāļē āļāļāļīāļāļīāļāļšāđāļ; āđāļŠāļāļĩāļĒāļĢ āļāļąāđāļāļāļāļāļĄāļ°āļāļąāļ; PrasitPhrakhru Pariyatdammachai; Phra Yutthana Athijitto; Phra Yutthana Athijitto (2022)āđāļāđāđāļāđ āļāļāļīāļāļāļąāļ āļāļļāļāļāļąāļ āđāļĨāļ°āļāļāļąāļāļāļē āđāļāđāļāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļąāļāļāļēāļāļļāļāļ āļēāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāđāļēāļāļĢāđāļēāļāļāļēāļĒ 2) āļāđāļēāļāļāļĢāļāļāļāļĢāļąāļ§āđāļĨāļ°āļŠāļąāļāļāļĄ āļāļ·āļ āļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļŦāļĄāļ§āļīāļŦāļēāļĢāļāļĢāļĢāļĄ 4 āļāļ·āļ āđāļĄāļāļāļē āļāļĢāļļāļāļē āļĄāļļāļāļīāļāļē āđāļĨāļ°āļāļļāđāļāļāļāļē āđāļāđāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĒāļđāđāļāļĒāđāļēāļāļāļĢāļ°āđāļŠāļĢāļīāļ 3) āļāđāļēāļāđāļĻāļĢāļĐāļāļāļīāļ āļāļ·āļ āļŦāļĨāļąāļāļāļļāļāļāļīāļĢāļīāļĒāļēāļ§āļąāļāļāļļ 3 āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āđāļāđāđāļāđ āļāļēāļ āļāļļāļāļŠāļģāđāļĢāđāļ...āļāļļāļāļ āļēāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļđāđāļŠāļđāļāļāļēāļĒāļļāđāļāļāļģāđāļ āļāđāļĄāļ·āļāļāļāļąāļāļŦāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļēāļāļŠāļĩāļĄāļē āļĄāļĩ 4 āļāļĢāļ°āđāļāđāļ āļāļąāļāļāļĩāđ 1) āļāļēāļĢāļāļđāļĢāļāļēāļāļēāļĢāļŦāļĨāļąāļāļāļļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļąāļāļāļēāļāļļāļāļ āļēāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāđāļēāļāļĢāđāļēāļāļāļēāļĒ āļāđāļāļāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļēāļĄāļŦāļĨāļąāļāđāļāļĢāļĨāļąāļāļĐāļāđ āļāļ·āļ āļāļāļīāļāļāļąāļ āļāļļāļāļāļąāļ āđāļĨāļ° āļāļāļąāļāļāļē 2) āļāļēāļĢāļāļđāļĢāļāļēāļāļēāļĢāļŦāļĨāļąāļāļāļļāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļąāļāļāļēāļāļļāļāļ āļēāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāđāļēāļāļāļĢāļāļāļāļĢāļąāļ§āđāļĨāļ°āļŠāļąāļāļāļĄ